O paradoxo da emancipação feminina

O dia internacional da mulher é o momento propício para refletirmos acerca da capacidade administrativa de tornar o trabalho feminino produtivo e a mulher, realizada. É o momento em que se costuma discorrer acerca dos progressos e retardos das mulheres em sua busca pelo reconhecimento social.

No que se refere ao trabalho, costumam-se elencar quatro desafios: (1) a redução do desnível entre os rendimentos médios de homens e mulheres, (2) a remoção do "teto de vidro" que dificulta e limita à mulher a obtenção de cargos de chefia, (3) a dupla jornada de trabalho, na casa e na empresa e(4) a ressonância de valores tidos como "femininos" no ambiente organizacional

No entanto, todo discurso serve a um interesse condicionado historicamente e é também a oportunidade adequada para investigarmos o porquê destas problematizações e suas relações com a socialização da mulher.Durante muito tempo na história da humanidade, a mulher esteve encerrada no trabalho doméstico. Sua contribuição social estava diretamente relacionada com o seu papel enquanto mãe, estando o feminino relacionado com a noção de cuidado e amor.

Mesmo a contribuição da mulher no que se refere à formação de seus filhos, sujeitava-se aos fundamentos pregados por homens em casa e na Igreja e precisa ser sustentada pela educação formal escolar. A única alternativa disponível eram as atividades espirituais ligadas aos rituais orgiásticos, marginalizadas com a ascenção do catolicismo e seu ascetismo casto e a prostituição.

Isto começou a se transformar com mais força apenas a partir da revolução industrial, disseminando-se para o trabalho burocrático no Século XX por meio do desenvolvimento da máquina de escrever, que trouxe consigo a premência de uma carreira que se tornou cada vez mais importante para a atividade administrativa: o secretariado. Esta e outras atividades tidas como alinhadas com as características da mulher, foram responsáveis por um forte movimento em direção à conquista do direito da mulher de buscar a realização e o reconhecimento na vida pública. A mulher passava a ser vista como competitiva para trabalhar em atividades inspiradas nos valores tidos como "femininos".

Este movimento aprofundou-se na busca por reconhecimento em profissões tidas como "masculinas", fundamentando-se na ação de mulheres pioneiras e no pensamento de Simone de Bevoir, que em seu livro mais importante, "O Segundo Sexo", revelou que sexo, o condicionante físico, e gênero, o condicionante social, não estão relacionados deterministicamente. A distinção seria uma criação social, realizados por homens interessados em conservar a mulher à margem da vida pública e condenada à vida privada, subssumida à realização do marido. Eis o porquê do famoso ditado: "Por trás de um grande homem, existe sempre uma grande mulher".

A tese de Simone de Bevoir origina-se no comportamento que Platão imaginou para os seus Filósofos dirigentes. Os guardiães da República, para guiarem a sociedade em direção ao bem viver, precisariam abdicar de toda propriedade. Não teriam esposas e maridos e quaisquer tipos de bens que marcassem sua subjetividade. Suas relações sexuais deveriam desprover-se de todo afeto a fim de que ele se limitasse no amor coletivo. As crianças derivadas destas relações seriam criadas por escravos, de tal modo que ninguém poderia dizer "este é meu filho", mas todos seriam filhos de todos. Nesta sociedade, não haveria distinções entre trabalho de homem e trabalho de mulher, ambos realizariam as mesmas atividades e teriam as mesmas responsabilidades, nisto se incluindo as exigências atléticas.

O comunismo de Marx não foi outra coisa que o transbordamento deste modo de vida para toda a sociedade e é neste sentido que o movimento feminista foi apresentado no estudo da antropóloga Miriam Goldenberg, "Toda mulher é meio Leila Diniz", como uma alternativa à família burguêsa, percebida como aquela produzida dentro de uma sociedade onde existe a propriedade e a diversidade. O fim último do comunismo de Marx, a unidade plena que destruiria o Estado, seria alcançado com o fim da família, percebido como o locus da reprodução da sociedade capitalista.

Este pensamento condenou novamente a mulher à escolha entre seu papel de mãe e seu papel social. Marx não explicou como os filhos seriam criados em sua sociedade comunista, mas certamente ele concordava com o afastamento dos filhos dos seus pais. Talvez seja por isso que argumentaram durante o macartismo que "comunista comia criancinha".

A crítica a este sistema foi apresentada por Aristóteles na sua famosa obra: "A Política". Aristóteles argumentou que esta sociedade não correspondia a uma possibilidade humana e também eliminaria a diversidade. O Estado seria formado por substâncias diferentes cuja unidade seria produto de sua interação, tal qual ocorre com o açucar na água. Destruindo-se a diversidade perder-se-ia a autenticidade, posto que a alienação subordinaria toda vontade. Destruir-se-ia também toda ética e caridade, posto que partem da vontade e da propriedade.

Presentemente, o desafio principal, portanto, consiste em criar as condições para que a mulher e o homem consigam convergir sua vida pública e sua privada. Realizando-se em ambas, na vida pública, locus onde se constrói o bem viver e se busca a felicidade e na vida privada, na família baseada no amor, fundamento da cidadania, da fraternidade, lócus onde protege-se de um mundo incerto e imperfeito porque humano e se delibera um caminho para a progresso social.

Que as mulheres em seu vanguardismo congratulem-se pelas suas conquistas e contribuições ao progresso social sem esquecer que a consciência de seu papel histórico e dos interesses que encerram cada uma de suas decisões são o verdadeiro fundamento de uma vida realizada e feliz.
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