Fusões e aquisições: o desdém pelo homem organizacional

“Sou Madre O’Rouuke”, apresentou-se a voz ao telefone. “Sou decana de estudantes de uma grande faculdade católica para moças. A madre reitora e todos os nossos docentes esperam que o senhor aceite nosso convite para proferir uma palestra para nossas alunas sobre questões sociais e sua importância.” – pedido dirigido a Peter F. Drucker. Em 1956, as estudantes acalentavam o mais profundo interesse por relações trabalhistas, relações internacionais e outros grandes temas políticos e sociais.

Dez anos depois, importavam-lhe apenas questões de consciência e comportamento pessoal, tais como direitos civis, uma “filosofia de vida pessoal” ou o tamanho de sua futura família e como cria-la. Tudo isso é magnífico, naturalmente, e é o que preocupa a todos. Mas os problemas políticos e econômicos ainda existem, e estão longe de uma solução. As moças deveriam saber algo mais a respeito deles, em vez de se preocuparem o tempo todo somente consigo mesmas e as próprias consciências – conclui Drucker.

É improvável que se encontre mais verdade nas palavras de uma decana que tenta induzir um palestrante (sobretudo não remunerado) que nas de um vigarista texano tentando arrancar dinheiro de algum trouxa atrás de petróleo. Ainda assim, a análise de Madre O’Rourke conjugou para Drucker uma série de observações que o levaram a questionar a imagem de uma significativa parcela dos jovens adultos – universitários de ambos os sexos entre 20 e 25 anos – que se tornou lugar comum. Drucker distingue, de acordo com a estrutura do sistema universitário americano, as instituições denominadas colleges, cujos alunos são chamados de undergraduate students, e as chamadas graduate schools, frequentadas pelos graduate students.

Ambas podem ser instituições independentes de ensino ou divisões de uma universidade; a diferença é que as primeiras conferem o bacharelado, primeiro grau de formatura de um curso superior, após o que o estudante pode optar por dar continuidade aos estudos, em geral patrocinado por bolsas, a fim de obter títulos mais avançados de graduação na graduate school. N ausência de uma divisão equivalente do ensino superior no Brasil, pode ser chamados aqui os graduate students de estudantes avançados quando se fizer necessário especificar. Essa descrição, ao que parece a Drucker, nada tem a ver com o grupo influente, embora não tão numeroso, que dita as modas intelectuais nos campi desde a San Diego State até o Harvard Yard.

Todo mundo sabe, por exemplo, que esses jovens adultos de alto nível educacional descartaram a ética protestante de seus antepassados. E desde que David Riesman escreveu seu brilhante “A multidão solitária”, em 1950, é quase um axioma que o jovem americano é cada vez mais extrovertido. Todavia, ao desligar o telefone, após declinar do convite de Madre O’Rourke, ocorreu a Drucker, de súbito que muitos dos jovens universitários americanos anseiam por uma ética baseada não na utilidade social ou em costumes comunitários, mas em valores pessoais, quando não espirituais; algo que se poderia denominar de Ética Ecumênica. As velhas ideologias e slogans nada dizem a esses jovens adultos – do mesmo modo como a Grande Sociedade do Presidente Lindon Johnson (sucessor de Kennedy após ter sido assassinado). Não obstante, nota-se uma busca apaixonada por um compromisso pessoal com alguma filosofia de vida. Anseiam, acima de tudo, por uma nova introversão.

O sintoma mais evidente desse fenômeno talvez esteja nos livros em voga nos campi. Os universitários consomem livros sobre o que um deles – monitor de História – denomina com perspicácia “Zen Insantãneo”. Leem Erich Fromm. Devoram dois panfletários aparentemente incompatíveis, mas na realidade complementares: 1) Paul Goodman (Growing Up Absurd, Utopian Essays), um Thoreau dos nossos dias, que opõe à sociedade e tudo o que lhe diz respeito e cujo Walden é o departamento de graduação em psicologia; 2) Ayn Rand (A nascente, A revolta de Atlas e um novo livro, A virtude do egoísmo), uma Nietzsche sindical que prega o super-homem das organizações. E leem Sartre. (A despeito de seu propalado interesse pelo Existencialismo, tendem a relegar Camus al limbo das “leituras obrigatórias”; sua compaixão, generosidade e interesse pelo próximo tornam-no suspeito de ser um “clássico”.)

Desde sua invenção, há 260 anos, no Jovem Werther de Goethe ( o primeiro best-seller internacional, aliás), a adolescência teve sempre uma literatura para chamar de sua. O “Apanhador no campo de centeio”, de Salinger – outro Jovem Werther, ainda que membro de uma sociedade abastada que pode se dar ao luxo de salvar-se pela psicanálise, em vez de mediante o suicídio, como na obra de Goethe – foi o livro “in” dos jovens adultos dos anos 1950. Pessoas com idade para ser avós de Peter F. Drrucker levaram escondidos no regaço, manchados de lágrimas, exemplares da sensualidade ligeiramente rançosa de Swinburne.

Gerações de garotas sensatas e pragmáticas da Nova Inglaterra embebedaram-se do xarope gaseificado de baixa caloria de “O profeta” de Kahlil Gibran. Gerações de garotos europeus igualmente sensatos, no curso de seus diligentes aduaneiros franceses, desfaleceram sobre os Lilitos passionalmente desapaixonados de Stendhal. Quando, por sua vez, a geração de Drucker chegou à idade de jovens adultos, por volta de 1930, o poema “The Waste Land”, de T. S. Eliot, e as primeiras obras de Donne foram as suas Bíblias; perderam as modas de H. L. Mencken e Nietzsche por uns poucos anos.

Os autores e livros específicos em voga nos campi, pois, variam muito de uma geração para outra – e não só por seus méritos literários. Como um todo, porém, o gênero apresenta características comuns. É ingenuamente sentimental, por exemplo, ou saturado da tristeza agridoce que os alemães chamam de Weltschmerz ( e que os muito saudáveis, vigorosos e esperançosos – isto é, os jovens – têm condições de suportar). Tende a chafurdar em autocomiseração (departamento em que “Os sofrimentos do jovem Werther” detém ainda o recorde mundial absoluto).

Os ídolos de cada geração de universitários sempre foram contra tudo e a favor de nada. Afinal de contas, a garotada de vinte e poucos anos, embora madura de corpo e mente, não só ainda é isenta de responsabilidade como, de fato, vem sendo incentivada a alimentar a agradável ilusão de que o papai vai cuidar de tudo, seja de um para-lama amassado ou de uma instituição demolida. Esse tipo de literatura reflete o humor de sua geração. É própria do jovem adulto exatamente por dizer o que ele sente mas é incapaz de expressar. Tais obras não falam a seus leitores; falam por eles.

Apesar de efêmeras (e, em geral, péssimas), são um reflexo fiel de como a geração universitária do momento se vê ao menos como gostaria ver-se. Os livros desse gênero ora em voga revelam desprezo, quando não hostilidade, em relação à sociedade e suas demandas, valores e recompensas. Proclamam que a verdade pode ser encontrada somente na experiência interior do indivíduo e que demandas da consciência pessoal de cada um constituem um guia fidedigno para o comportamento e a ação. Sartre é “in” – do mesmo modo como Camus não é – porque o casulo de suas próprias palavras e pensamentos é tudo o que existe para ele.

Entre esses autores, o “moderado” claramente é Erich Fromm, o psicanalista neofreudiano que desempenha, na cultura universitária, o papel que pertencia a Reinold Niebuhr em 1935. Na época, Niebuhr já chamava a atenção para o esquecimento da pessoa e suas necessidades espirituais; porém, o que o converteu em ídolo da juventude de outrora foi sua pregação do “evangelho social” da responsabilidade pública e da reforma liberal. Em contrapartida, Fromm adverte do esquecimento da comunidade e da sociedade; o que o torna aceitável, porém, é o fato de sua ênfase maior ser no sujeiro e em sua relação consigo mesmo. Niebuhr indagava “Que sociedade você, como homem moral, deseja?”; Fromm pergunta: “Que tipo de pessoa você quer ser?” Como os demais autores que falam pelos jovens adultos – do “Zen Instantâneo” a Paul Goodman e Ayn Rand –, Fromm é egocêntrico.

Há uma série de outros sintomas da nova “introversão”. A moda da palavra “sinceridade” é um deles. Para a geração mais velha, é uma expressão constrangedora; vêm à mente os apaziguadores e fantoches de 1930 argumentando que “Pelo menos Hitler é siscero”. Para o jovem adulto, porém, “sinceridade” voltou a ser um teste válido, senão o definitivo, de comportamento, sobretudo na vida pública. Um ano atrás, ouviu-se um grupo de estudantes avançados, todos brilhantes e cultos, discutindo um simpósio que havia se prolongado noite adentro na Columbia University. Não estavam nem um pouco interessados em lógica nem nos argumentos, e muito menos nas afirmações factuais dos diversos palestrantes. Tudo o que queriam saber era: “Você acha que ele foi sincero?”

Fenômeno análogo é o interesse pelas “drogas mentais”, como o LSD. Sejam quais forem seus demais efeitos, as alucinações que produzem são experiências interiores da consciência individual, inteiramente egocentradas, sem mundo externo, sem mais ninguém, sem relações.

Durante uma caminhada pelas montanhas, algumas semanas depois do telefonema de Madre O’Rourke, um psicólogo amigo de Druker começou a contar-lhe sobre os “problemas administrativos” de um centro de saúde mental no Meio-Oeste que prepara um número considerável de alunos de pós-graduação para atuarem como psiquiatras, psicólogos e assistentes sociais.

– E a que você atribui esses problemas administrativos – interrompr Drucker -, ao crescimento?
– Sem dúvida, crescemos muito rápido; quadruplicamos de tamanho desde 1950 – ele retorque. – Mas isso não é o mais importante. Nosso grande problema é a mudança radical de atitude dos estudantes. Os homens que chagavam a nós 10 ou 15 anos antes queriam ser cientistas. Almejavam a pesquisa. Decepcionavam-se ao descobrir que, em psicologia ou psiquiatria, os dados empíricos e a teoria científica não bastam. Tinha-se de martelar dia após dia, que o profissional lida sempre com um ser humano único e com suas emoções, aspirações, experiências, valores – e que o próprio profissional é, também ele, um ser humano.

“Os homens que recebe-se são, em geral, de formação científica muito mais sólida. Porém, tendem a ser clérigos frustrados, que só procuram a universidade por não haver nenhum seminário ecumênico e não denominacional na região. Precisa-se explicar-lhes todos os dias que a realização pessoal, a compaixão e o amor ao próximo não só não bastam como causarão graves danos se não forem sustentados for fatos empíricos e escorados por sólida teoria. Os homens que a universidade recebia em 1950 propunham-se a buscar fatos; os que chegam pretendem buscar a si mesmos” – critica. Como explicar essa transição do estudante extrovertido dos anos 1950 para o introvertido dos tempos atuais?

Uma causa é, sem dúvida, o desencantamento dessa parcela específica da juventude com as questões sociais tradicionais – que, por mais relevantes que eram até os anos 1960 não eram das mais empolgantes na visão de Drucker. É difícil que alguém deixe de comover muito profundamente pelas demandas previdenciárias dos sindicatos de jornalistas. E quem é o “imperialista perverso” no conflito entre Índia e Paquistão? Com efeito, os problemas sociais, em sua maioria, deixaram de ser “questões” para tornarem-se “campos de estudo”. Onde antes inspiravam uma paixão que gerava comprometimento e iniciativa, inspiram o trabalho laborioso e a dedicação que geram uma tese de doutorado – e muito poucas teses de doutorado já incendiaram a imaginação e monopolizaram as emoções mesmo de seus autores, que dirá de uma geração inteira de jovens.

Um segundo fator é o número de universitários em busca de diploma de nível mais avançado. O surgimento e a rápida expansão de uma comunidade específica de estudantes avançados vieram fomentar a ênfase na “experiência anterior”, na “sinceridade” e na busca por uma “filosofia pessoal”. Não poucos deles alimentam imensos sentimentos de culpa, necessitando assim de uma ética introvertida que os ajude a justificar-se perante si mesmos.

Em parte, precisam de uma racionalização para seus status econômico. A maioria dos estudantes avançados, embora longe de serem ricos, vive bem acima da linha de pobreza. Sua receita, porém, é oriunda de bolsas, não salários. Se alguém na família é assalariado, é a esposa, não o marido. Como consumidores, fazem parte da sociedade afluente; como produtores, permanecem à margem. Alguns deles se preocupam tanto com essa questão que defendem muito seriamente o pagamento de salários regulares para darem prosseguimento aos estudos. Muitos mais, porém, buscam uma ética que fundamente a remuneração naquilo que o trabalho significa para cada um e contribui para seu desenvolvimento pessoal, não em sua utilidade social e valor para terceiros.

Acima de tudo, porém, o universitário avançado tem necessidade dessa ética introvertida a fim de racionalizar suas próprias escolhas. Sem dúvida, o gosto pelo conhecimento é a principal motivação para alguns; outros são atraídos pelas recompensas oferecidas pela economia para aqueles com qualificação especializada superior. Mas grande número de universitários sabe muito bem que optou por permanecer na escola após a conclusão do bacharelado em grande parte porque as bolsas facilitam tudo. Não raro, em seu íntimo desconfiam de que estão usando os estudos como uma forma agradável de adiar o ingresso na vida adulta, com seus muitos compromissos e decisões. Outros seguem estudando pela inserção no serviço militar – e não há como não estarem cientes disso. Ao expor seus motivos para prosseguir com os estudos – e não se cansam de discorrer sobre o assunto -, tendem, portanto, a salientar sua “realização pessoal”, “sinceridade”, “valores fundamentais” e “filosofia pessoal de vida”.

Muito embora a continuidade dos estudos após o bacharelado esteja rapidamente se tornando a opção mais acertada nas melhores faculdades, a comunidade de estudantes avançados ainda é de tamanho bastante reduzido – talvez meio milhão de pessoas, contando-se aí estudantes, suas esposas e filhos. A influência desse grupo, no entanto, é totalmente desproporcional ao seu tamanho. Extremamente concentrado em algumas das maiores universidades (como University of California em Berkeley, Harvard, MIT, Cal Tech, New York University, Chicago e Stanford), tende a dominar as escolas mais prestigiadas, que são, naturalmente, as que ditam os usos e costumes em todo o universo acadêmico, incluindo-se alunos e docentes. Com efeito, pela primeira vez, no levante de Berkeley e em boa parte dos simpósios, foram os estudantes avançados que assumiram a liderança.

O grande catalisados dessa nova atmosfera foi, naturalmente, a campanha pelos direitos civis, que conferiu à geração dos campi a Causa pela qual tanto ansiava: uma causa de consciência. Em seu ponto de vista sobre os direitos civis, os jovens de hoje aproximam-se muito mais dos abolicionistas do século XIX que dos liberais do passado recente. A opressão do negro constitui para eles um pecado, não um equívoco – e, de fato, “Wes hall Overcome” – música de protesto, derivada de uma canção gospel, que se tornou um verdadeiro hino do movimento norte-americano de direitos civis – soa como um hino gospel, não como um editorial da “New Republic” – revista bimensal de opinião, de tendências liberais, que aborda basicamente política e artes, e é publicada desde 1914.

Em grande medida, isso explica o tremendo impacto dos direitos civis sobre a atmosfera, as perspectivas e a visão de mundo da geração dos campi. Ademais, os direitos civis abrem espaço para a iniciativa individual e para ações concretas, algo que, em outros contextos, a sociedade americana não costuma conceder de bom grado a homens e mulheres de vinte e poucos anos. Há os estudantes, brancos e de cor, que vão para o Sul a fim de lecionar nas Escolas da Liberdade (Freedom Schools); há as estudantes brancas do Norte que, em número considerável, aventuram-se nos mais miseráveis guetos negros das grandes cidades a fim de ministrar aulas particulares ou oferecer orientações, em geral por conta própria.

Entretanto, os acontecimentos nos Estados Unidos não bastam para explicar essa mudança dos ventos. Não se trata, de modo algum, de um fenômeno americano; ao contrário, vem se verificando em todos os países desenvolvidos industrialmente, independemente de raça ou sistemas políticos e econômicos. Tanto na Europa Oriental quanto na Ocidental, os apóstolos da introversão – poetas beatnicks americanos como Allen Ginsberg – gozam de extraordinária popularidade. O grande ídolo dos universitários russos é Yevgeni Yevtushenko, um poeta da consciência individual, perante a qual a sociedade é irrelevante.

E o único movimento de massa em países industrializados a atrair grande número de membros da geração universitária é Soka Gakkai japonesa (movimento religioso leigo relacionado ao budismo Nitiren. Fundada em 1930 e reconstruída após a perseguição sofrida por seus líderes no Japão durante a Segunda Guerra Mundial, a organização – cujo nome significa literalmente, Sociedade de Criação de Valor – baseia-se no conceito “revolução humana”, processo de transformação interior mediante a prática budista) – metade do fundamentalismo religioso que prega a primazia absoluta das experiências interiores, metade fanatismo político que tem a “sinceridade” como um mote. Em geral, as modas – sobretudo as adolescentes – não duram mais que uma geração. Todavia, há uma tênue possibilidade de que a atmosfera da atual geração dos campi se revele uma das raras exceções: uma primeira premonição de mudança na consciência e na visão do homem moderno.

É possível – ainda que seja uma possibilidade muito vaga – que o atual desinteresse nos campi por problemas sociais seja um primeiro indício de que as questões sociais tradicionais cada vez mais não passam de subterfúgios. Expressões como “gestão e mão-de-obra”, “concentração de poder econômico” ou “governo grande” presumem a existência de um número reduzido de grandes organizações em uma sociedade, de resto, relativamente autônoma.

“Governo grande” é uma expressão usada por conservadores políticos para descrever um governo ou setor público que consideram excessivamente grandes, corruptos e ineficientes ou indevidamente envolvidos em determinadas áreas públicas ou do setor privado; neste último sentido, também pode ser empregada por liberais para referir-se a políticas governamentais que tentam regulamentar matérias consideradas privadas ou pessoais. Na realidade, porém, na sociedade americana todas as tarefas sociais tendem a enredar-se em organizações vastas e complexas de tremendo poder.

A instituição de maior crescimento no século XX não pertence às esferas econômica ou política: é a universidade. De fato, há maior concentração de poder intelectual nas 20 maiores universidades do que qualquer concentração de poder econômico no apogeu dos Morgans e Rockfellers, antes da promulgação da legislação antitruste. O hospital também se tornou grande e complexo – do mesmo modo com a diocese católica na metrópole moderna, a Associação Médica Americana, as Forças Armadas, o serviço público e assim por diante. O fato da organização grande e complexa, e não esta ou aquela de suas corporificações, tornou-se questão de vital importância. Destacar qualquer instituição específica como a organização por excelência tornaria impossível qualquer entendimento da questão, e muito menos uma solução.

Ao que parece a Drucker, isso começa a ser pressentido. Ou será mera coincidência que recentemente tenha-se assistido a duas sublevações, sem nenhuma ligação entre si, contra estruturas de poder organizacional que até então jamais haviam sido consideradas problemáticas: o levante de estudantes em Berkeley e o ataque à burocracia romana da Igreja Católica no Concílio Vaticano, sobretudo em suas primeiras sessões, antes da morte do Papa João XXIII?

Com efeito, a organização moderna, grande e complexa, oferece uma série de estranhas dificuldades. Em primeiro lugar, há evidências de sobra do que não se sabe realmente como fazê-la funcionar ou como controla-la. Tende a ser superadministrada, mas subgerenciada; tende a confundir procedimentos e “canais apropriados” com direção e vigor. O levante de estudantes de Berkeley foi em grande medida agravado por falhas de gestão e por uma absurda falta de comunicação no seio de uma cúpula administrativa minúscula, cujos integrantes trabalham em salas adjacentes. Ainda assim, Clark Kerr, reitor da universidade, é um dos mais rematados gestores profissionais dos EUA. Analogamente, falhas de gestão e comunicação parecem ter agravado ressentimentos dos bispos católicos em relação à Cúria Romana.

Ainda mais significativos, naturalmente, são os novos problemas que confrontam uma sociedade de grandes organizações: como se relacionam entre si e com o bem comum; seu controle eficaz por parte do governo; o controle eficaz por parte do público e seus representantes; e o poder, e autoridade e a responsabilidade desses titãs institucionais.

Apesar de tudo o que Paul Goodman, um dos heróis dos campi, tem dito em seus ataques generalizados à própria ideia de organização, não vai-se extingui-la. Pelo contrário, tem-se uma evidente necessidade de outras organização de grande porte – para a tarefa de administrar a metrópole moderna, por exemplo, e para toda uma série de novas funções na comunidade internacional, como o monitoramente e o controle de tráfego no espaço exterior. E, a despeito de tudo o que a SrtªAyn Rand – outra heroína dos universitários – vem dizendo, para que os problemas da grande organização desapareçam não basta dar-se rédeas largas ao executivo super-homem. Não é todo dia que se encontra um McNamara ou um Hammarskhöld (para não falar na comitiva de executivos à Gêngis Khan de “A revolta de Atlas de Ayn Rand) por aí. Robert McNamara trata-se de executivo e Secretário de Defesa dos Presidentes Kennedy e Johnson (e, posteriormente, presidente do Banco Mundial). Dag Hammarskjöld trata-se de secretário geral das Nações Unidas, considerado por Kennedy o maior estadista do século XX.

Os problemas da grande organização exigem uma nova teoria política e novas políticas sociais. De fato, tanto a política quanto a sociedade requerem maior maestria e maior responsabilidade justamente por estadistas e políticos não terem à mão nenhuma teoria que goze da aceitação e entendimento gerais. Os exemplos de Sartre e de algumas das dissidências mais extremas da esquerda estudantil mostram com clareza, a rapidez com que, em tal situação, a introversão pode degenerar em irresponsabilidade. Contudo, entende-se também o que poderia levar os jovens à conclusão de que as funções mais vitais da sociedade são tarefas para profissionais, filósofos políticos e inovadores sociais, para as quais não seria preciso que amadores como eles se candidatassem.

Uma sociedade de grandes organizações, porém, levanta também de maneira inédita e aguda a questão da pessoa. Qual a sua relação com esses novos leviatãs que constituem, ao mesmo tempo, seus servos e senhores, suas oportunidades e limitações, suas ferramentas e seu ambiente? Como o indivíduo poderá manter sua integridade e privacidade em tal sociedade? Estará a liberdade individual necessariamente limitada à eventuais nesgas de ar que sobrarem entre os arranha-céus organizacionais?

Nessa sociedade das grandes organizações torna-se mais urgente a necessidade de novas repostas para antigas perguntas “Quem sou eu?”, “O que sou?”, “O que eu deveria fazer?”. Essas são as perguntas que o Ocidente tem tendido a considerar resolvidas ou irrelevantes nas últimas centenas de anos, enquanto dava ênfase à natureza da matéria em vez de à natureza humana. Agora, porém, essas indagações, como acertadamente pressente o jovem, já não podem mais ser ignoradas. Essas são suas próprias preocupações, diretas e pessoais.

A atmosfera da atual geração dos campi não está livre de graves perigos. Vem sendo explorada por certas pessoas dúbias, de direita e de esquerda, para fins políticos próprios; embora isso sem dúvida represente um risco, talvez não seja o perigo maior. Afinal, o clima atual estimula a irresponsabilidade. A ~enfase na “sinceridade” pode muito facilmente degenerar em adulação daquele profissional especializado em franqueza, o demagogo, ou da celebridade televisiva artificial. E será mero acaso que a Califórnia, estado que mais influência sofre dos jovens adultos e suas modas, seja também o único em que o sucesso na TV ou cinema parece ser cada vez mais aceito como uma preparação adequada para o trabalho de governador ou senador dos Estados Unidos?

A atmosfera dos campi é, antes de mais nada, tenebrosamente fútil. Os que se rebelarem contra a grande organização muito em breve acabarão, em sua maioria, tornando membros bem remunerados e relativamente bem-sucedidos das grandes organizações, seja no caso da grande universidade, do grande governo ou das grandes empresas. Previsivelmente, irão por sua vez impor suas próprias necessidades emocionais de segurança e conformidade à organização, apesar de todo o seu rematado desdém pelo Homem Organizacional. São gigantescas as chances de que o Zem Instantâneo não gere nenhum outro fruto além de mais uma discussão em grupo.

Não obstante, em seu retorno à “introversão”, a multidão de universitários talvez, quem sabe, ensaie em seus anos escolares seu dever de casa de futuros adultos. Talvez a discussão em grupo seja, ao menos desta vez, um sinal de consciência, não um eco. Ao menos desta vez, talvez as modas dos jovens adultos antecipem as preocupações e prefigurem a paisagem intelectual do amanhã. Outras considerações sobre o tema, essencial para entender as tendências da moderna administração, podem ser obtidas em http://www.administradores.com.br/producao-academica/ecologia-politica-um-ambiente-propicio-a-eficacia/6412/ .